Dopo il concerto del trentennale, in cui l’ensemble aveva incantato il pubblico con il Gloria di Vivaldi, il Coro Polifonico Vox Nova di Fabriano e l‘Orchestra Pergolesi di Jesi tornano insieme per affrontare una delle pagine più sublimi del repertorio sacro. Due gli appuntamenti: venerdì 17 aprile alla Cattedrale di Jesi alle ore 21, e domenica 19 aprile, alla Cattedrale San Venanzio di Fabriano, sempre alle ore 21. Il concerto, diretto dal maestro Stefano Campolucci, vedrà tra i protagonisti i solisti il soprano Giacinta Nicotra e il baritono Damiano Montanari, Milly Balzano alla guida del coro.

Al centro del programma il Requiem in re minore op. 48 di Gabriel Fauré, tra le opere della musica sacra dell’Ottocento una delle più alte per profondità emotiva e purezza stilistica.

Nel panorama della musica sacra dell’Ottocento, poche opere raggiungono la profondità emotiva e la purezza stilistica del Requiem in re minore op. 48 di Gabriel Fauré. Composto tra il 1887 e il 1893, rivisto e ampliato nel corso degli anni, questo capolavoro non si limita a onorare i defunti: li accompagna in un viaggio interiore verso una pace che è già qui, tangibile, quasi palpabile. È un’opera che sussurra anziché gridare, che illumina anziché abbagliare, che invita alla contemplazione anziché alla resa drammatica. Le sue caratteristiche peculiari – la delicatezza orchestrale, la melodia cristallina, l’assenza deliberata di ogni enfasi apocalittica – lo rendono un unicum nel repertorio, un rifugio sonoro in cui il dolore si trasforma in consolazione e la morte diventa soglia di una luce infinita.

Ciò che colpisce immediatamente è la scelta stessa del testo e della sua organizzazione. Fauré elimina quasi del tutto le sezioni che nel genere tradizionale evocano il terrore del Giudizio Universale, le trombe del Dies Irae, i lamenti di angoscia collettiva. Al loro posto domina un’intima meditazione sul riposo eterno, sulla misericordia, sul paradiso come giardino di quiete. L’Introito et Kyrie si apre con un coro dal timbro velato, quasi etereo, sorretto da un’orchestra ridotta all’essenziale: archi, arpa, organo e pochi legni. Non c’è pompa, non c’è massa sonora che schiaccia; c’è invece un respiro collettivo, un canto che sembra levarsi da una cappella immersa nella penombra, dove ogni nota è un passo felpato verso la serenità. L’armonia, ricca di modulazioni sottili e di quinte vuote, crea un senso di sospensione temporale: il tempo sembra dilatarsi, il lutto si fa meditazione.

L’Offertorium è forse il movimento in cui la peculiarità fauriana si manifesta con maggiore intensità. Il soprano solista, nel celebre Pie Jesu, non invoca con disperazione, ma accarezza le parole con una linea melodica di una dolcezza disarmante, quasi infantile nella sua purezza.

La voce si libra sopra un tessuto orchestrale di straordinaria leggerezza. Qui non c’è traccia di quel pathos operistico che altrove trasforma il requiem in dramma teatrale; c’è invece la tenerezza di una preghiera come se fosse rivolta non a un Dio terribile, ma a una madre compassionevole. La melodia è semplice eppure indimenticabile e ogni volta che ritorna sembra più luminosa, più rassicurante.

Il Sanctus porta questa serenità a un vertice di estasi contenuta. Il coro si espande in un tessuto polifonico trasparente, dove le voci si intrecciano come fili di luce in una vetrata gotica. L’orchestra, ancora una volta, non sovrasta: accompagna, sostiene, colora. Le trombe, quando entrano, non squillano con clangore guerresco, ma si fondono in un alone dorato, quasi un riflesso di sole su una superficie d’acqua. È una santità che non impone reverenza attraverso la maestosità, ma la conquista attraverso la bellezza intima, quasi quotidiana. Fauré sembra dirci che il sacro non ha bisogno di grandiosità per essere profondo: basta la purezza.

Uno dei tratti più rivoluzionari e belli dell’opera è il trattamento dell’Agnus Dei et Lux Aeterna. Qui il compositore francese raggiunge una fusione perfetta tra testo liturgico e ispirazione personale. Il coro chiede l’eterna luce non con grida di supplica, ma con una cantabilità serena, quasi danzante. Le armonie si aprono in ampi spazi sonori, pieni di risonanze che sembrano prolungarsi all’infinito. L’orchestra, con i suoi colori, crea un’atmosfera di paradiso terrestre. Non è il paradiso minaccioso di certi affreschi medievali, ma un giardino francese, ordinato e luminoso, dove l’anima trova finalmente riposo. La transizione verso il Libera me mantiene questa tensione delicata: il baritono solista evoca la liberazione con una nobiltà malinconica, senza mai cadere nell’enfasi retorica. La sua voce si staglia solitaria, poi si fonde con il coro in un dialogo che è più conversazione intima che invocazione collettiva.

Il culmine assoluto dell’opera – e forse uno dei momenti più alti di tutta la musica sacra – è l’In Paradisum. Qui Fauré compie un miracolo di economia espressiva. Il coro, accompagnato solo dall’organo e dall’arpa, intona una melodia di una semplicità disarmante, quasi un inno popolare elevato a dignità liturgica. Le voci si muovono per gradi congiunti, come un corteo che avanza lentamente verso la luce. L’arpa, con i suoi arpeggi ascendenti, evoca le porte del cielo che si aprono; l’orchestra, ridotta al minimo, lascia che il suono si espanda in un silenzio carico di significato. Non c’è catarsi esplosiva, non c’è apoteosi orchestrale: c’è invece un dissolversi progressivo della materia sonora in pura luce.

L’orchestrazione dell’intero Requiem è uno dei suoi segreti più affascinanti. Fauré, maestro di equilibrio, rinuncia deliberatamente alla grande massa verdiana o brahmsiana. Questo “meno è di più” non è povertà, ma raffinatezza suprema. Ogni strumento ha il suo momento di solitudine poetica, ogni entrata è calibrata con la precisione di un orafo.

Ma oltre la tecnica, ciò che rende il Requiem di Fauré un’opera immortale è la sua visione della morte. In un’epoca in cui molti compositori vedevano nel requiem l’occasione per confrontarsi con il tragico, Fauré scelse la consolazione. Non nega il dolore, ma lo avvolge in una luce crepuscolare che lo rende sopportabile, quasi bello. La sua fede – o meglio, la sua spiritualità laica e profonda – traspare in ogni pagina: una fede che non teme il buio perché sa che oltre c’è il giorno. È un requiem che parla al credente e all’agnostico allo stesso modo, perché non impone dogmi, ma offre un’esperienza estetica ed emotiva di rara intensità.

Oggi, a più di centotrenta anni dalla sua prima esecuzione, il Requiem di Fauré continua a toccare corde che altre opere sacre del periodo lasciano intatte. Lo si ascolta in sale da concerto e in chiese, in registrazioni storiche e in quelle contemporanee, e sempre suscita lo stesso stupore quieto: come è possibile che tanta bellezza nasca dal tema della fine? La risposta sta nella sua peculiare capacità di trasformare il lutto in speranza, il silenzio in canto, la finitezza umana in eternità musicale, è un requiem che accarezza, che guarisce, che illumina dall’interno.

In un mondo sempre più rumoroso e frenetico, il Requiem ci ricorda che la vera profondità sta nella delicatezza, che la vera forza sta nella mitezza, che la vera arte non urla ma sussurra verità eterne. Gabriel Fauré non ha scritto un monumento alla morte: ha composto un inno alla vita che continua, alla luce che non tramonta, alla pace che finalmente arriva. Per questo il suo Requiem resta uno dei tesori più puri e commoventi che la musica abbia mai donato all’umanità — e per questo merita di essere ascoltato dal vivo, in uno spazio sacro, affidato a interpreti capaci di restituirne tutta l’intimità e la grandezza.

Nel programma della serata figurano anche Nimrod di Edward Elgar, Pavane pour une infante défunte di Maurice Ravel e Le Cantique de Jean Racine dello stesso Gabriel Faurè.